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Wie die kubanische Kultur nach 30 Jahren der Sehnsucht eine Lücke füllte

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Wie die kubanische Kultur nach 30 Jahren der Sehnsucht eine Lücke füllte

Buchbesprechung

Meine Mutter in Havanna: Eine Erinnerung über Magie und Wunder

Von Rebe Huntman
Monkfish: 280 Seiten, 24,99 USD
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Rebe Huntman war 10 Jahre alt, als ihre Familie in Oaxaca, Mexiko, Urlaub machte. Sie und Mimi, ihre Mutter, spielten direkt am Puerto Angel Beach im Wasser, aber Rip Tides trug sie in tiefem Wasser heraus.

„Während dieser Wellen verlangsamt sich die Welt“, schreibt sie in „Meine Mutter in Havanna“. „Unsere Beine und Arme schmecken blass und seltsam erleuchtet, als ob sie uns nicht mehr gehören. Und dann platzten wir an die Oberfläche, an der alles zusammenbricht – die Wellen dunkler, alle Geräusche von der anderen Seite eines Tunnels. Die Brust meiner Mutter drückt in den Rücken. Ihre Arme sind um meine Taille gewickelt. Beide husten Salzwasser im Austausch gegen Luft. Wir sterben an diesem Tag nicht. So oder so, aber sie lässt nicht los. „

Mimi ist gezwungen, Krebs loszulassen, als Huntman 19 Jahre alt ist. Nachdem er mit dem Tod seiner Mutter zu kämpfen hatte, drängt sich der Autor in eine Reihe bemerkenswerter Ergebnisse. Chief unter ihnen ist ihr Erfolg als Tänzerin und dient als Direktor des Chicagos Danza Viva Center für World Dance, Art & Music. Sie heiratet, hat ein Kind, scheidet und findet neue Liebe.

Und dann, im Jahr 2013, am Ende des Todes von Mimis Tod, tauchte Huntman in Juckreizwasser wieder auf und schrieb, dass sie sich nach ihr sehnte. Tief. Verzweifelt. Beschämend. Wenn ich mich kaum an sie erinnern konnte, wenn so viel von ihr verloren ging, wofür habe ich dann sehnt? „

Wie kann sie eine Frau sorgen, die sie merkt, dass sie kaum wusste? Ihre am besten zugängliche Erinnerung ist diejenige, in der ihre Mutter sie beschützte, als sie ertranken. Als sie in die langverzögerte Arbeit der Trauer eingeht, stellt Huntman andere Details wieder her, einschließlich der Leidenschaft ihrer Mutter für Tanz, die sie in ihrem Wohnzimmer praktizierte. Wer war diese Frau, die Tango liebte und feurige Pasos -Ducks durchführte?

Huntman ist in ähnlicher Weise von den Rhythmen der südamerikanischen und karibischen Tänzer, insbesondere der afro-kubanischen Kultur, angezogen. Aber in ihrem Zentrum ist Unterbrechung. Ihre weißen Eltern im Mittleren Westen flirten mit unterschiedlichem Geschmack des Christentums, aber Huntman findet keinen Trost in einem theologischen Rahmen der Körpergeist -Dualität des Körpergeistes. Trauer ist physisch. Huntman vermisst den körperlichen Komfort der Berührung einer Mutter. Sie findet auch, dass die Aufteilung des Christentums zwischen Geist und Körper und weitere binäre Dateien, die die Menschlichkeit des biologischen Geschlechts, den weiblichen Körper, teilten.

Sie ist von Yoruba Theology angezogen, der Religion, die von einer großen Anzahl von Sklavenafrikanern mit Gewalt in die Karibik gebracht wurde. Unter seinen Gottheiten ist Orisha Oshun. Oshun ist der weibliche Geist der Fruchtbarkeit und des Wassers, das von allen Leben gibt. In Kuba ist die Yoruba -Theologie in Vodú, einer Variante von Santeria, enthalten, wo der Tanz in Rituale aufgenommen wird. Seite an Seite mit Santeria in Kuba ist Katholismus. Der Schutzpatron der Insel ist eine andere Mutter, die ihr Kind beschlagnahmt hat, als sie die Meereswellen ritten. Unsere Lieben Frau von Charity von El Cobre hatte seine Ursprungsgeschichten im 16. Jahrhundert. Eine hölzerne Bühne der Jungfrau Maria, die ihr Kind in ihren Armen hielt, wurde aus dem Meer gerettet. Diese schwarze Madonna wurde in das Land zurückgebracht und wurde zu einer Quelle von Wundern, und ihr Schrein zieht Pilger an, um ihren Segen zu suchen.

Huntman legt für Studien zu diesen Darstellungen eines göttlichen Weiblichen beiseite und sucht eine religiöse Offenbarung, die es ihr ermöglicht, die durch den Tod geschaffenen Grenzen zu löschen. Sie versucht aber auch, ihre eigene Aufteilung von Mind-Body wieder integrieren, um sich als Ganzes zu verstehen, wo der Körper ihrer Frau mit einem heiligen Weiblichen verbunden ist.

Und dann macht Huntman eine Pilgerreise nach Kuba. Ihre Eltern hatten in den 1950er Jahren einmal eine Reise nach Kuba unternommen, und Huntman verwendet Details dieser Reise, um sich Mimi als junge Frau vorzustellen, eine Chance zu wissen, wer Mimi vor Kindern war, und die Veränderungen durch Erfahrungen und Zeit.

Huntman lernt neue Tänzer aus einer Santera, die ihr bei Zeremonien beibringt, wie man tanzt. Und sie studiert mit anderen Santeros, die nach Santeria eine Amtseinführung durchführen. Bei diesen Ritualen, die sie mit Einverständniserklärung anderer Teilnehmer eingeholt hat, beschreibt sie ihre Amtseinführung eng. Durch das Schreiben der Erfahrungen wird sie jedoch gefährlich nahe daran, der Teilnehmerbeobachter zu werden, der jetzt an einer anderen anthropologischen Schriften von Ehren berüchtigt ist.

Vielleicht ist dies das ewige Problem, anderen die Geheimnisse der spirituellen Welt zu erklären. Kann eine konstruierte Sprache die Erhabene oder die religiöse Ekstase, die außerhalb des Rationalen liegt, beschreiben? Huntman erkennt, dass Magie und Geheimnis, die die akzeptierten Grenzen der Realität überwinden, von ihnen außerhalb der Erfahrungen als Wahnsinn interpretiert werden können.

Huntman ist nicht so sehr daran interessiert, Geschlecht und biologischen Sex als Binärer zu betreiben. Sie sucht nach einem Platz für die Ehrfurcht vor der göttlichen Mutter. Und obwohl sie in der Verehrung des heiligen Weiblichen einen Gegensatz zu patriarchalischen Vorstellungen im Monotheismus findet, zeitweise eine solche Sicht auf die Weiblichkeit und ihre Untrennbarkeit der gewonnenen Mutter. Es behielt eine Dualität bei, aus der Fruchtbarkeit für ihr Verständnis eines solchen Geistes wichtig war.

Wie machen wir aus der Tragödie Sinn? Für Huntman ist es eine spirituelle Reise, die sie als engagierte Tochter aufzeichnet. In Unserer Lieben Frau und Oshun findet Huntman eine Verbindung zu der ganzen Person, die ihre Mutter war. Ich frage mich immer noch, ob Mimi sich in dieser Geschichte erkannt hat. Sie ist eine Frau, die aus den Wellen gerettet wird, eine Baumikone, die durch die Kraft des Glaubens die Mutter wird, die ihre Tochter ehren und lieben kann.

Lorraine Berry ist Schriftstellerin und Kritiker von Oregon. @lorraineberry.bsky.social

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