EIm selben Jahr verliert die Welt einige ihrer 7.000 Sprachen. Eltern hören auf, sie ihren Kindern vorzusprechen, Wörter werden vergessen und Gemeinschaften verlieren die Fähigkeit, ihre eigenen Skripte zu lesen. Die Verlustrate steigt von jedem drei Monate vor einem Jahrzehnt bis eins alle 40 Tage im Jahr 2019 – was bedeutet, dass neun Sprachen pro Jahr sterben.
Die Kulturorganisation der Vereinten Nationen, Unesco, prognostiziert, dass bis zum Ende des Jahrhunderts die Hälfte der Sprachen der Welt ausgestorben sein werden sind optimistisch.
Einige Sprachen verschwinden mit ihren letzten Sprechern, aber Tausende sind gefährdet, weil sie nicht weit genug gesprochen werden oder in formellen Umgebungen wie Schulen oder am Arbeitsplatz nicht verwendet werden.
In Gemeinden, die das Gefühl haben, dass ihre Traditionen durch die Dominanz der weltweit am häufigsten gesprochenen Sprachen wie Englisch oder der offiziellen Sprachen ihres Landes übertönt werden, ist eine stille Gegenreaktion im Gange.
Tochi Precious, ein in Abuja lebender Nigerianer, der gefährdeten Sprachaktivisten hilft, sagt: „Es tut mir jeden Tag im Herzen zu sehen, dass eine Sprache ausstirbt, denn es geht nicht nur um die Sprache, sondern auch um die Menschen.“
„Es geht auch um Geschichte und Kultur. Wenn es stirbt, stirbt auch alles, was damit zusammenhängt.“
Precious sagt, dass es der Gemeinschaftsaspekt war, der sie dazu veranlasste, sich den Bemühungen zur Rettung von Igbo anzuschließen, einer westafrikanischen Sprache, deren Aussterben bis 2025 vorhergesagt wird. Es geht darum, sicherzustellen, dass es eine umfassende Aufzeichnung von Wörtern und Bedeutungen gibt, wie sie geschrieben werden und wie sie verwendet werden Schlüssel, Laut Aktivisten wie Precious, die Helfen Sie anderen, ihre Sprache zu schützen durch die Organisation Wikitongues.
Amrit Sufi, der im östlichen indischen Bundesstaat Bihar die Angika-Sprache spricht, nimmt Videos auf seine stark mündliche Kultur durch die Bereitstellung von Transkriptionen und Übersetzungen zu bewahren. „Die Dokumentation der Volkslieder war meine Art, etwas über meine Kultur zu lernen und sie zu meiner eigenen zu machen“, sagt Sufi, der Dutzende solcher Videos aufgenommen hat.
„Es besteht die Dringlichkeit, es zu dokumentieren und dort verfügbar zu machen, wo andere es sehen können – und nicht einfach irgendwo in einer Bibliothek abzulegen“, sagt sie. „Die mündliche Kultur verschwindet, da neue Generationen eher industriell produzierte Musik konsumieren, als in Gruppen zusammenzusitzen und zu singen.“
Sufi sagt, dass Angika zwar etwa 7 Millionen Sprecher hat, es jedoch nicht in Schulen verwendet und selten niedergeschrieben wird, was seinen Niedergang beschleunigt. Manche Menschen schämen sich, es zu sprechen, weil sie ein damit verbundenes Stigma verspüren und Angika als minderwertig gegenüber dominanten Sprachen wie Hindi ansehen.
Sufi verwendet dieselben Tools, die Precious für Igbo verwendet hat, um Videos von Menschen hochzuladen, die Angika sprechen. Wikipedia wird von Sprachaktivisten als gute Möglichkeit zum Hochladen von Medien und zum Erstellen effizienter und erschwinglicher Wörterbücher bevorzugt.
Wikitongues konzentriert sich insbesondere darauf, Aktivisten dabei zu helfen, Sprachen mithilfe kollektiver Ressourcen wie Wörterbüchern und Wikipedia-Einträgen zu alternativen Sprachen zu dokumentieren. Wikitongues sagt, es habe Aktivisten dabei unterstützt, auf diese Weise rund 700 Sprachen zu dokumentieren.
Es gibt Bestrebungen, künstliche Intelligenz zur Dokumentation von Sprache zu nutzen, indem Texte verarbeitet und in Chatbots eingespeist werden, obwohl einige ethische Bedenken haben, dass diese Dienste schriftliches Material für Schulungszwecke „stehlen“.
Viele Sprachaktivisten erstellen auch Bücher, Videos und Aufnahmen, die weit verbreitet werden können. Community-Radiosender bieten auch seit langem Dienste in den Landessprachen an.
Vor Rohingya Menschen aus Myanmar, die nach jahrzehntelanger Verfolgung heute überwiegend als Flüchtlinge in Bangladesch leben, haben aus Sorge, dass ihre hauptsächlich mündliche Sprache aufgrund ihrer Verbreitung im Ausland verloren geht, zu Versuchen geführt, eine schriftliche Version zu entwickeln.
In der neu entwickelten Hanifi-Schrift geschriebene Bücher wurden inzwischen an mehr als 500 Schulen in den Rohingya-Flüchtlingslagern in Bangladesch verteilt, in denen mehr als eine Million Menschen leben.
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Sahat Zia Hero, der mit dem Rohingya Cultural Memory Centre zusammenarbeitet, sagt: „Die Verwendung von Büchern, die in die Rohingya-Sprache übersetzt wurden, sowie historischer, politischer und pädagogischer Bücher, die in unserer Rohingya-Sprache veröffentlicht wurden, kann den Bildungsprozess unserer Gesellschaft erheblich beschleunigen.“
„Wenn wir dem Unterrichten unserer Sprache, insbesondere der jüngeren Generation, Priorität einräumen, können wir den Verlust sowohl der Bildung als auch der kulturellen Identität künftiger Generationen verhindern.“ Andernfalls besteht für sie die doppelte Gefahr, dass sie ihre Sprache verlieren und gleichzeitig den Zugang zu sinnvoller Bildung verlieren.“
Das Museum bietet einen physischen Raum für die Rohingya-Kultur. Es gibt auch Bestrebungen, die Schrift in sozialen Medien zu verwenden, wo die meisten Rohingya ihre Sprache in lateinischen oder burmesischen Buchstaben schreiben.
Aber nach dem Naturschutz müssen Aktivisten die Menschen dann davon überzeugen, eine Sprache zu verwenden – eine große Herausforderung.
Precious sagt, dass obwohl Igbo eine der Hauptsprachen Nigerias ist, viele Eltern glauben, dass nur Englisch für die Zukunft eines Kindes nützlich ist.
„Eltern sehen, dass man nicht dazugehört, kein Teil der Gesellschaft ist, wenn man kein Englisch spricht, und dass man das Gefühl hat, nichts zu wissen.“ Deshalb hat niemand mehr die Sprache weitergegeben – früher hieß es, mit Igbo gehst du nirgendwo hin“, sagt sie.
Aber die Bemühungen, sie zu retten, hätten funktioniert, sagt sie und fügt hinzu, dass es ihr eine Freude sei, die Sprache wieder aufblühen zu sehen.
„Ich habe erkannt, dass eine Sprache zwar gefährdet sein kann, aber die Menschen, die die Sprache sprechen, können dann auch um ihr Überleben kämpfen. Denn das Jahr 2025 ist bereits da und Igbo wird definitiv nicht aussterben“, sagt sie.
