INSELEuer Kampf für unsere Kinder geht weiter. Ich habe jahrelang sowohl innerhalb als auch außerhalb des Systems dafür gekämpft, dass unsere Kinder zu Hause bleiben. Ich bin eine stolze Gomeroi-Frau und Matriarchin meiner Familie, und dieser Kampf wird von meinem Volk seit Generationen geführt. Dieser Kampf dafür, dass unsere Kinder bei ihren Familien in Sicherheit sind, ist nicht nur ein Ausbruch von Aktivismus; Es ist ein Generationenkampf, der unser unerschütterliches Engagement erfordert. Mit den Worten des verstorbenen amerikanischen Bürgerrechtlers John Lewis: „Unser Kampf ist der Kampf unseres Lebens, vielleicht sogar vieler Leben.“
Ein heute veröffentlichter Bericht zeigt, warum unser Kampf für unsere Kinder weitergehen muss. Der Aboriginal Legal Service, das AbSec, das Justice and Equity Center und das Jumbunna Institute haben festgestellt, dass fünf Jahre nach einer unabhängigen Überprüfung im Jahr 2019 nur 12 von 126 Empfehlungen von der Regierung von New South Wales vollständig umgesetzt wurden.
Kinder und Familien der Aborigines werden immer noch einer milliardenschweren Industrie überlassen, die oft unsere kulturellen Formen des Wissens, Seins und Handelns außer Kraft setzt. Der einzige Weg nach vorne führt über Selbstbestimmung. Es ist von entscheidender Bedeutung, dass wir Familien in die Entscheidungsfindung einbeziehen und unsere Souveränität über die Betreuung unserer Kinder geltend machen.
Ich habe ab 2001 13 Jahre lang im NSW-Ministerium für Gemeinden und Justiz gearbeitet. Obwohl ich Zeuge war Diskriminierung Erstens habe ich nur für DCJ gearbeitet, weil ich dachte, ich könnte es von innen heraus verändern. Ich habe mich für die Sicherheit der Kinder bei ihren Familien eingesetzt und habe das Prinzip der Aborigine-Kinderunterbringung befolgt, wie es DCJ tun muss. In dieser Zeit gab es jedoch zu viele Familien, deren Erfahrungen sich von den Aussagen des DCJ unterschieden. Es war kein Unfall und es war kein schlechter Sachbearbeiter an einem schlechten Tag. Zu oft, in zu vielen Büros und zu vielen Arten von Familien, wurden unsere Familien nicht unterstützt und unsere Kinder wurden mitgenommen.
Ich verließ die Station, nachdem jemandem, den ich kannte, die Enkelkinder weggenommen wurden. Als wir anfingen, darüber zu reden, wurde uns klar, dass es so viele Großmütter gab, die ihre Hände hoben, um sich um ihre Enkelkinder zu kümmern, und dass DCJ uns ignorierte. Deshalb gründeten wir „Grandmothers Against Removals“ (GMAR), um für unsere Kinder zu kämpfen, aber auch, um uns den Familien anzuschließen, die gegen ein ganzes System kämpften. Wir wollten ihnen die Möglichkeit geben, für sich selbst zu sprechen und aufzustehen und zu sagen: „Das sind meine Rechte und diese Kinder gehören uns.“
GMAR kämpfte für einzelne Familien, aber auch für eine unabhängige Überprüfung, wie das System alle unsere Familien behandelt, was zur Überprüfung „Family is Culture“ führte. Vor fünf Jahren verriet der Abschlussbericht der Überprüfung allen, was wir bereits wussten: Das Kinderschutzsystem setzt weiterhin einen Kreislauf der Verzweiflung statt der Heilung fort.
Aber unsere Gemeinschaft ist stark, weil wir tief verbunden sind, unsere Babys in Sicherheit sind und nicht nur von ihren Eltern, sondern auch von ihrer Großfamilie und allen in ihren Gemeinschaften unterstützt werden. Wir wissen, was für unsere Kinder das Beste ist. Und wir wissen, dass die Entfernung aus ihren Familien, ihren Gemeinschaften, ihrer Kultur und ihrem Land zu Schmerz und Zwietracht zwischen den Generationen führt.
Um sie nach Hause zu bringen Dieser Bericht hat vor über 25 Jahren unser Recht auf Selbstbestimmung im Kinderschutz geltend gemacht. Noch Der Fortschritt war erschreckend langsam und es bestehen weiterhin systemische Ungerechtigkeiten. Bei unserem Kampf geht es um mehr als nur um politische Veränderungen. Es geht darum, die Würde und Handlungsfähigkeit der Aborigine-Familien anzuerkennen. Wir müssen unsere Gemeinschaften in die Lage versetzen, ihre Rechte einzufordern und bei der Entscheidungsfindung rund um die Sicherheit und das Wohlergehen ihrer Kinder an der Spitze des Tisches zu sitzen und sicherzustellen, dass ihre Stimmen nicht nur gehört, sondern priorisiert werden.
Wir müssen auf eine Zukunft hinarbeiten, in der das Wohlergehen der Kinder von der Gemeinschaft der Aborigines kontrolliert wird. Eine Zukunft, in der Familien Entscheidungen über das Leben ihrer Kinder auf der Grundlage ihrer kulturellen Werte und gesellschaftlichen Weisheit treffen. Ohne sie setzen Regierungen einen Kreislauf fort, in dem unsere Kinder in einem System geschädigt werden, das sie ihrer kulturellen Rechte beraubt und sie verloren und von ihrer Identität getrennt zurücklässt.
Während wir uns für Veränderungen einsetzen, müssen wir auch Interessenvertretung in unseren Gemeinden aufbauen. Lokale Beratungsgruppen müssen gestärkt und Basisorganisationen finanziert werden, um die Regierung zur Rechenschaft zu ziehen. Wir brauchen Fürsprecher, die Familien in Krisen zur Seite stehen und ihnen die Unterstützung bieten können, die sie brauchen, um sich in einem System zurechtzufinden, das darauf ausgelegt ist, sie auszuschließen.
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Es reicht nicht aus, dass das Kinderschutzsystem behauptet, es verfüge über gute Richtlinien; Familien müssen dafür sorgen, dass diese Richtlinien effektiv umgesetzt werden. Allzu oft tappen Familien im Dunkeln und sind sich ihrer Rechte oder der sie betreffenden Prozesse nicht bewusst. Wir müssen die Erzählung ändern, damit Familien aktiv an Entscheidungen teilnehmen können, die sich auf die Zukunft ihrer Kinder auswirken.
Wenn wir über unsere Kämpfe und die vor uns liegende Arbeit nachdenken, werden wir daran erinnert, dass der Kampf für die Rechte der Aborigines beim Kinderschutz sowohl eine persönliche als auch eine kollektive Reise ist. Wir alle müssen unseren Teil dazu beitragen und nur gemeinsam können wir die Veränderung erreichen, die unsere Kinder verdienen. Wie John Lewis uns ermutigte, dürfen wir nicht davor zurückschrecken, „gute Probleme“ zu machen.
Der Weg, der vor uns liegt, mag voller Herausforderungen sein, aber unsere Entschlossenheit muss stärker sein. Gemeinsam können wir die Systeme abbauen, die Aborigine-Kinder von ihren Familien und Gemeinschaften trennen, wo sie geliebt, geschätzt und betreut werden, wo sie hingehören.
