Für die kommenden Oscars konkurrieren 169 abendfüllende Dokumentarfilme, und zwei der renommiertesten Filme beschäftigen sich mit dem Erbe des Kolonialismus und den aktuellen Bewegungen, die darauf reagieren. „Dahomey“ und „Sugarcane“ werden mit Filmen wie „Will & Harper“, einer Netflix-Veröffentlichung über einen Roadtrip von Will Ferrell und dem ehemaligen „SNL“-Autor Harper Steele nach seiner Verwandlung in eine Frau, und „No Other Land“ konkurrieren. ein Dokumentarfilm über die Konflikte im Westjordanland. Hier ein genauerer Blick auf „Dahomey“ und „Sugar Cane“.
„Dahomey“
Hypnotisch, provokativ und voller Bedeutung erzählt „Dahomey“ von der Rückkehr von 26 historischen Objekten aus Paris nach Benin – dem ehemaligen Königreich Dahomey –, wo französische Truppen während der Invasion dieser westafrikanischen Nation im Jahr 1892 Tausende weitere Objekte abtransportierten, voller Poesie und Geheimnis . .
Der französisch-senegalesische Filmemacher Mati Diop („Atlantique“), dessen Dokumentarfilm bei den diesjährigen Berliner Filmfestspielen mit dem Goldenen Bären ausgezeichnet wurde, nimmt eine Form der Beobachtung an, dreht aber die Dinge um. Der Transit 2021 wird teilweise aus der Perspektive eines der Schätze, bekannt als „26“, betrachtet: einer Holzstatue von König Ghezo mit erhobener Faust, deren düstere Double-Bass-Stimme in einem elektronischen Nebel widerhallt. „Ich bin in Gedanken so lange gereist, aber an diesem fremden Ort war es so dunkel“, sagt er in Fon, der fast ausgerotteten Sprache von Dahomey, „dass ich mich in meinen Träumen verloren habe.“
Das Gerät stammt aus einem anderen Projekt, das Diop gepflegt hatte, nämlich einer afrikanischen Maske, die ihre eigene Geschichte erzählt. Dies erwies sich als nützlich, da der Filmemacher nach der Ankündigung der Rückführung der Werke aus dem Musée du Quai Branly nach Paris nur zwei Wochen Zeit hatte, um Zugang zu erhalten und ein Produktionsteam zusammenzustellen. „Ich habe nicht das Gefühl, dass die Idee von mir stammt“, bemerkt sie. Ein Artefakt zum Sprechen zu bringen ist „ein Anspruch aus afrikanischer Perspektive, diese Artefakte als Subjekte und nicht als Objekte zu betrachten.“
Die Stimme entstand in Zusammenarbeit mit den Sounddesignern Corneille Houssou, Nicolas Becker und Cyril Holtz sowie der haitianischen Dichterin Makenzy Orcel, die den gemeinsam mit Diop verfassten Text aufnahm. Manchmal geht die Stimme fließend von männlich zu weiblich über und wird suggestiv pluralistisch.
„Es sind nicht nur die Stimmen der 26 Schätze, die zurückkommen, es sind die Stimmen aller während der Kolonialisierung gestohlenen Gegenstände“, erklärt Diop, Nichte des senegalesischen Regisseurs Djibril Diop Mambéty, dessen „Touki Bouki“ von 1973 ein Denkmal für die Geschichte ist . Afrikanisches Kino. „Dies sind die Fahrzeuge, die eine Armee von Seelen von Männern und Frauen transportieren, die während des Sklavenhandels deportiert wurden, eine Armee von enteigneten Seelen. Sie repräsentieren auch die riesige Diaspora, die zeitgenössische Diaspora.
In der zweiten Hälfte von „Dahomey“ findet eine ausführliche öffentliche Debatte unter beninischen Universitätsstudenten statt, die sich mit einer komplexen Reihe von Fragen befasst, die durch die Rückgabe der Schätze aufgeworfen werden, und die historische Vergangenheit mit einer spekulativen Zukunft in Einklang bringt. „Es war wichtig“, erklärt Diop, „sicherzustellen, dass junge Menschen gehört werden.“ Es macht keinen Sinn, das Thema Restitution und das der Jugend zu trennen.
„Für mich ist es völlig untrennbar miteinander verbunden.“
Chefkoch Willie Sellars in der Dokumentation „Sugarcane“.
(Emily Kassie / Sugarcane Film LLC)
„Zuckerrohr“
Als vor drei Jahren die Nachricht von der Entdeckung von mehr als 200 potenziellen, nicht markierten Gräbern auf dem Gelände einer ehemaligen Internatsschule für indigene Kinder in British Columbia bekannt wurde, fühlte sich Emily Kassie sofort „hin- und hergerissen“ von der Nachricht, die die Runde machte Netzwerk. Katholische Institutionen in ganz Nordamerika.
Einen Einstieg fand die Journalistin und Filmemacherin bei der Williams Lake First Nation, deren Häuptling Willie Sellars sie einlud, die eigenen Ermittlungen der Gemeinschaft zu sexuellem Missbrauch, Kindermord und anderen Gräueltaten an der St. Joseph Mission School zu dokumentieren, die 1981 geschlossen wurde . Forschungen der Williams Lake First Nation führten zur Entdeckung weiterer Gräber.
Kassie hatte bereits Kontakt zu ihrem Journalistenkollegen Julian Brave NoiseCat aufgenommen, einem Freund seit einem Jahrzehnt, der schockiert war. „Dies ist die Schule, in die meine Familie geschickt wurde und in der mein Vater geboren wurde“, sagte er. „Von 139 Schulen“, wundert er sich, „hat sie sich nur für eine Schule entschieden.“ »
Die beiden haben sich zusammengetan, um „Sugarcane“ zu erschaffen, eine herzzerreißende Geschichte, die gekonnt mehrere Fäden verwebt, während eine Gemeinschaft darum kämpft, die Wahrheit aufzudecken und Gerechtigkeit und Heilung zu finden. „Wir hatten das Gefühl, dass wir uns nicht nur von unseren Instinkten als Journalisten und Geschichtenerzählern leiten ließen“, erklärt NoiseCat, „sondern auch von Ereignissen, die über uns hinausgingen.“
Der Film, der den gewann Inszenierungspreis für einen amerikanischen Dokumentarfilm, der beim diesjährigen Sundance Film Festival gezeigt wurde, das Unaussprechliche mitfühlend personalisiert: Er stellt den ehemaligen Häuptling von Williams Lake, Rick Gilbert, vor, einen Studenten an der St. Joseph’s, der erfährt, dass einer der Priester sein Vater war; und verbringt auch Zeit mit NoiseCats Vater und Großmutter.
NoiseCat zog während der Dreharbeiten für zwei Jahre bei seinem Vater, dem Künstler Ed Archie NoiseCat, ein. „Es war das erste Mal seit unserem sechsten Lebensjahr, dass wir zusammenlebten“, sagte er. „Wie Sie sehen, steckt in dieser Beziehung eine Menge Geschichte.“ Trotz der Angst des Filmemachers vor einem solchen Sprung wurden die eingegangenen Risiken belohnt. „Ich würde ihm viel Anerkennung dafür zollen, dass er mir vertraut und sich mir gegenüber geöffnet hat“, sagt NoiseCat über seinen Vater.
Der Schlüssel dazu war, den generationenübergreifenden Horror wieder auf menschliches Niveau zu bringen. „Wir wussten beide, dass die emotionale Wahrheit des Films genauso wichtig sein würde wie die journalistische Wahrheit“, sagt Kassie. „Die filmische Sprache musste die Menschen tief in die Welt und in die Haut dieser Sache eintauchen lassen, damit die Menschen verstehen konnten, dass es sich hier nicht um eine Geschichte der Vergangenheit, sondern um eine Geschichte der Gegenwart handelt.“
