Rezension: Im scharfsinnigen Dokumentarfilm „Dahomey“ kehrt afrikanische Kunst nach Hause zurück, aber der Kolonialismus schmerzt immer noch

Eine lange verstummte Stimme aus einer fernen Vergangenheit – seltsam und hallend – erwacht in den antiseptischen, klimatisierten Räumen eines Pariser Museums. Das Forum, über das diese Entität mit uns kommuniziert, ist Mati Diop„Dahomey.“ Die französisch-senegalesische Filmemacherin kehrt mit einer umfassenden und packenden Auseinandersetzung mit dem Gespenst des Kolonialismus zurück, die die fesselnde und jenseitige Qualität ihres bahnbrechenden Films von 2019 fortsetzt. „Atlantik“.

„Dahomey“, ein formal origineller Dokumentarfilm, zeichnet die Reise von 26 Kunstwerken über Kontinente nach, die aus dem westafrikanischen Königreich Dahomey geplündert wurden und 2021 in die moderne Nation Benin (auch der Geburtsort von Vodou) zurückgebracht wurden. Diese repatriierte Sammlung stellt nur einen winzigen Bruchteil der 7.000 Stücke dar, die die Franzosen aus ihrer ehemaligen Kolonie geplündert haben – und diese Zahl gilt nur für das, was sie neben vielen anderen von diesem Ort mitgenommen haben.

Die Stimme kommt von dem Artefakt mit dem Titel „26“, einer Statue von König Ghézo von Dahomey. Mit einem Klanggewirr aus mehreren gleichzeitig sprechenden Stimmen bringt die Statue ihre Beschwerden in ihrer Muttersprache Fon (auch als Dahomeisch bekannt) zum Ausdruck. Poetische Reflexionen über die Gefangenschaft in einem fremden Land und die Sehnsucht nach einem Zuhause, das möglicherweise nicht mehr existiert, werden durch die eindringliche Synthesizer-Partitur von Wally Badarou und Dean Blunt unterstützt. Ihre verführerischen Kompositionen ähneln klanglich dem Wunder der Entdeckung mit einem Hauch von Besorgnis über das Unbekannte.

Zu den weiteren Artefakten gehören eine Skulptur des heldenhaften Königs Béhanzin (von dem ein junger Mann sagte, er hätte seinen eigenen Zeichentrickfilm für beninische Kinder haben sollen), eine weitere von König Glele und eine Arsen Oder erbrechenein kunstvolles Objekt, das zum Gedenken an die Toten geschaffen wurde.

In nur 68 Minuten steckt „Dahomey“ voller Einblicke in die Bedeutung der Rückkehr dieser antiken Schätze und die damit verbundenen riskanten politischen Implikationen. Für die beninische Regierung ist es ein Sieg, mit dem sie hausieren gehen kann, um die Gunst des Volkes zu gewinnen, während Frankreich ihn als Taktik nutzen kann, um sein Image zu verbessern, was mit stillschweigender Bevormundung einhergeht. Die beleidigende Anzahl an Steinen, die die Franzosen zu werfen bereit sind, deutet darauf hin, dass sie auf die Probe stellen, ob Benin ihre Sicherheit gewährleisten kann. Auch dieser Prozess findet nach den Bedingungen des Kolonisators statt.

Der Fall Benin ist alles andere als einzigartig. Der gefiederte Kopfschmuck, den einst der aztekische Kaiser Moctezuma II. trug, befindet sich in Wien. Mexiko forderte seine Rückgabe, doch die österreichische Regierung lehnte dies mit der Begründung ab, dass das Stück möglicherweise während des Transports beschädigt werden könnte.

Zu Hause, in der Stadt Abomey, beurteilt ein Experte den Zustand der Objekte und ihre Bedeutung. Einer von ihnen, ein fein geschnitzter Thron, drückt die expansive Praxis des Königreichs Dahomey aus, gefangene Feinde zu versklaven. Als Beispiel für die unprätentiöse Brillanz, mit der Diop und Herausgeber Gabriel Gonzalez die Sehenswürdigkeiten und Geräusche von „Dahomey“ zusammenstellen, bewegen sie sich von dieser Darstellung der alten Knechtschaft zu den jungen Bauarbeitern, die mühsam das örtliche Museum für den Besuch von Diplomaten vorbereiten.

Werden diese Männer die Ausstellung genießen können oder bleibt ihnen mangels finanzieller Mittel ein kulturell bereicherndes Erlebnis verwehrt? Und wenn Letzteres der Fall ist, für wen ist es dann geeignet? Diop nutzt die Bedeutung von Bildern scharfsinnig aus: In den ersten Momenten des Films sehen wir farbenfrohe Nachbildungen des Eiffelturms, die informell in der Nähe des Seine-Ufers verkauft werden, vermutlich von Einwanderern (Afrikaner und andere), die in der französischen Hauptstadt ihren Lebensunterhalt verdienen. Diese modernen Abbilder von Massenproduktion und Überkonsum tragen ihre eigene Geschichte in sich, die sie sowohl vom bedürftigen Verkäufer als auch vom Touristen, der sie kauft, erworben haben.

„Dahomey“ erreicht seinen konfrontativen Höhepunkt, als Diop Aufnahmen einer Diskussionsrunde einfügt, in der Studenten die anstehenden Themen diskutieren. Manche sagen, dass die Franzosen durch die Beschlagnahmung dieses Materials etwas Immaterielles geplündert haben: die Chance des beninischen Volkes, sich selbst in einem breiteren historischen Kontext und nicht nur durch die Augen weißer Henker zu sehen. Andere argumentieren, dass die Rückgabe nicht mit blindem Nationalismus, sondern mit Skepsis betrachtet werden sollte, denn nach der offiziellen Eröffnung der Ausstellung werde sich für den ums Überleben kämpfenden Normalbürger kaum etwas geändert haben.

Dieser hitzige Austausch stellt sogar die Idee von Museen als westliche Institutionen in Frage, die als einzige Möglichkeit zur Bewahrung und sinnvollen Auseinandersetzung mit der Vergangenheit gelten. Die zur Behandlung dieser Themen verwendeten philosophischen Konzepte wurden implizit vom Kolonialherrn bestimmt, indem er einige Denker überhöhte und andere verschleierte. Sogar die Sprache, in der sie sie anprangern, Französisch, ist eine Fremdsprache und für Dahomey nicht endemisch.

Aber wenn diese Kunstobjekte die Last jahrhundertelanger Niederlagen und Eroberungen tragen, können sie allein keine kulturelle Identität erzeugen. Das sind einfach wertvolle Erinnerungen. Es sind die lebenden Völker der Erde und ihre Selbstbestimmung, die eine Geschichte im ständigen Wandel zum Ausdruck bringen, die darauf wartet, hier und jetzt geschrieben, konzipiert, gesprochen und gelebt zu werden.