Das alte und neue Panoptikon

Nicht ganz ein Haushalt Wort (sowieso jenseits der Wissenschaft), „Panopticon“ taucht dennoch in Nachrichten mit überraschender Häufigkeit aufHier Und Hierzum Beispiel und Hier Und Hier. Die griechischen Wurzeln in ihrem Namen deuten auf etwas „alles Sehen“ hin und in gelegentlich journalistischen Nutzung fungiert es fast immer als Synonym für das, was routinemäßiger als „Überwachungsgesellschaft“ bezeichnet wird: die nahezu allgegenwärtige Videokameras in der Öffentlichkeit (und oft privat) (und oft privat). Space, kombiniert mit jedem Klick- und Tastenanschlag online, das von Big Data verfolgt, gespeichert, analysiert und aggregiert wird.

Ursprünglich war das Panopticon das, was der britische politische Philosoph Jeremy Bentham Ende des 18. Jahrhunderts als neues Modell der Gefängnisarchitektur vorschlug. Das Design war genial. Es verkörperte auch den Albtraum eines Paranoiden. Und irgendwann erschien es normal.

Bild ein zylindrisches Gebäude, Jeder Boden besteht aus einem Zellenring mit einer Art Wachtturm in der Mitte. Von hier aus haben das Gefängnispersonal eine ungehinderte Sicht auf alle Zellen, die nachts mit Lampen zurückleuchtet. Gleichzeitig werden Insassen daran gehindert, zu sehen, wer sich im Turm befindet oder was sie beobachten, dank eines Systems von Einwegbildschirmen.

Gefangene konnten sich nie sicher sein, ob ihre Handlungen beobachtet wurden oder nicht. Das ständige Potenzial für den unklaren Blick der Behörden würde das Gewissen des Gefangenen vermutlich verstärken – oder bei Bedarf eine installieren.

Das panoptische Gehäuse sollte auch ein Arbeitshaus sein. Neben dem Aufbau eines guten Charakters würde Labour den Gefangenen ein kleines Einkommen einbringen (das von den Behörden in ihrem besten Interesse verwaltet werden kann) und gleichzeitig Einnahmen generiert, um die Kosten von Lebensmitteln und Wohnungen zu decken. Bentham erwartete, dass das Unternehmen einen Gewinn erzielen würde.

Er hatte ähnliche Pläne, produktive Bürger aus dem bedürftigen zu machen. Das panoptische Poorhouse würde in seinem Satz „Schurken ehrlich“. Die Ausbildung von Schulkindern könnte besser verlaufen, wenn sie nach panoptischen Linien durchgeführt werden. Ebenso mit Pflege der Wahnsinnigen. Benthams philanthropische Ambitionen waren nichts, wenn nicht großartig, wenn auch etwas rücksichtslos.

Das Ziel, eine perfekte Überwachung zu schaffen, trat manchmal gegen die technologischen Einschränkungen von Benthams Ära an. (Es fällt mir schwer vor, sich vorzustellen, wie die Bildschirme zum Beispiel funktionieren würden.) Aber er war verfolgt, die Idee zu fördern, was aus verschiedenen Quartalen Interesse weckte. Elemente des Panoptikums wurden in Benthams Lebzeiten in Bütern eingebaut – für einen, Eastern State Penitentiary in Pennsylvania, das 1829 eröffnet wurde – aber nie zu seiner vollen Befriedigung. Er bastelte ständig an den Blaupausen, um das Design umfassender und in sich geschlossener zu gestalten. Er arbeitete ein geeignetes Sanitärsystem aus. Er dachte an alles oder versuchte es.

Nur spät Das 20. Jahrhundert führte die Panoptikon außerhalb der Reihen von Penologen und Bentham -Gelehrten aus. Sogar die Spezialisten neigten dazu, diese Seite seiner Arbeit zu vernachlässigen, wie der amerikanische Historiker Gertrude Himmelfarb sich beschwerte Ein Buch von 1968. „Nicht nur Historiker und Biographen“, schrieb sie, „sondern auch Rechts- und Strafkommentatoren scheinen mit einigen der wichtigsten Merkmale von Benthams Plan nicht vertraut zu sein.“ Sie neigten dazu, es mit ein paar Wörtern der Bewunderung oder Verachtung zu verabschieden.

Der Sprung in die breitere Kreislauf kam im Zuge von Michel Foucaults Disziplin und Bestrafung: die Geburt des Gefängnisses (1975). Foucault erkannte nicht nur die Bedeutung des Panoptikons in der Geschichte des Gefängnisdesigns als prototypisch für eine neue soziale Dynamik an: die Entstehung von Institutionen und Disziplinen, die das Wissen über große Bevölkerungsgruppen ansammeln (und die Macht ausüben). Der Panoptikismus versuchte, eine Bevölkerung so reibungslos, produktiv und effizient wie möglich zu regieren, mit dem kleinsten realisierbaren Kader von Managern.

Dies war tatsächlich die technokratische Unterseite von Benthams Utilitarismus, die eine optimale soziale Anordnung als eines für die größte Anzahl von Menschen definierte. Bentham wandte die Kosten-Nutzen-Analyse auf soziale Institutionen und menschliches Verhalten an, um festzustellen, wie sie nach rationalen Linien umgestaltet werden könnten.

Für Foucault bot der Panopticon mehr als nur eine Anstrengung um soziale Reformen, wie großartig. Sein Ziel, schreibt er, „ist es, die sozialen Kräfte zu stärken – die Produktion zu steigern, die Wirtschaft zu entwickeln, Bildung zu verbreiten, das Niveau der öffentlichen Moral zu erhöhen. zu erhöhen und zu multiplizieren. “

Wenn die Innovation von Bentham an eine Vielzahl von Verwendungszwecken anpassbar ist, verspricht dies, das Gruppenverhalten durch Neuprogrammierung des Individuums eine Ordnung aufzuzwingen.

Aus der Sicht eines Technokraten ist der dysfunktionale Teil der Gesellschaft der Rohstoff, aus dem es gebaut wird. Das Panoptikon ist ein Werkzeug, um Menschen zu entwickeln, die für den modernen Gebrauch geeignet sind.

Der Gefangene, der Bettler oder der Student, der in das Panopticon fallen, ist, schreibt Foucault: Aber die Seitenwände hindern ihn daran, mit seinen Gefährten in Kontakt zu kommen. “ Hunderte, wenn nicht Tausende von Menschen umgeben ihn in alle Richtungen. Die Bevölkerung ist eine Menge (etwas besorgniserregend für jeden mit Autorität, insbesondere mit der französischen Revolution, die noch lebhaft im Auge behalten), aber nicht in der Lage ist, als einer zu handeln.

Als wollte er sich erinnern Bentham schlägt von seinen eigenen humanitären Absichten vor und schlägt vor, dass Menschen aus der Außenwelt das Beobachtungsdeck des Panoptikums besuchen dürfen. Foucault erklärt mit trockener Ironie, dass dies jede Gefahr ausschließt, dass „die von der panoptischen Maschine erzeugte Leistung in Tyrannei entarten kann…“, denn das Panoptikon würde unter demokratischer Kontrolle stehen.

„Jedes Mitglied der Gesellschaft“, bemerkt Foucault, „das Recht, mit eigenen Augen zu sehen, wie die Schulen, Krankenhäuser, Fabriken und Gefängnisse funktionieren.“ Neben der Gewährleistung eines Maßes an öffentlicher Verantwortlichkeit würde ihre Präsenz zu den Betriebsabläufen des Panoptikons beitragen. Besucher würden die Gefangenen (oder Studenten usw.) nicht treffen, sondern sie aus dem Kontroll- und Überwachungszentrum beobachten. Sie würden so viele Augen auf die Aufgabe bringen, die Zellen nach schlechtem Verhalten zu beobachten.

Wie angegeben am Beginn dieses Stücks verweist die Nichtschütze auf das Panopticon im 21. Jahrhundert typischerweise als Kommentar zu den Online -Lebensnormen des Lebens. Dies folgt zweifellos aus Disziplin und Bestrafung seit zwei oder drei Generationen auf dem Lehrplan in verschiedenen Feldern zu sein.

Bentham war zuversichtlich, dass seine Arbeit in den kommenden Jahrhunderten geschätzt werden würde, aber er würde wahrscheinlich durch diese Wiedergutmachung seiner Idee ratlos sein. Er entwarf das Panoptikon, um „Schurken ehrlich“ durch anonyme und kontinuierliche Überwachung zu machen, die auch die digitale Panoptikon übt – aber ohne abschreckende Effekt, um es auszudrücken leicht.

Benthams Bemühungen, unwillige Probanden eine Hemmung aufzuerlegen, scheint gehackt worden zu sein. Die panoptische Technologie der Gegenwart ist so programmiert, dass er Exhibitionismus und Voyeurismus erzeugt. Vor ein paar Jahrzehnten wurde die Ankunft jedes neuen Stücks digitaler Technologie als Werkzeug für Selbstfabrik, Selbstoptimierung oder andere emanzipatorische Ehrgeiz gefeiert. Trotz all seiner Einschränkungen passt die Analogie zu Benthams Panopticon in einer Hinsicht: Flucht ist sich sogar schwer vorstellbar.