TLaut Payal Kapadia gibt es in Mumbai offenbar nichts Besonderes. Es gibt kein ikonisches Gebäude, das man fotografieren könnte, keine alte Geschichte, die man sich anschauen könnte. „Es ist eine postkoloniale Stadt, die nicht existierte, bevor die Briten kamen und sieben Inseln einzig und allein für den Kapitalismus vereinigten.“
Doch für den Regisseur, der zu einem der größten Namen des indischen Kinos geworden ist, herrscht im Herzen der Finanzhauptstadt des Landes eine Magie, die mit bloßem Auge nicht zu spüren ist. „Mumbai wird durch die Menschen definiert, die aus aller Welt reisen Indien dort zu leben und zu arbeiten“, sagt Kapadia. „Die Stadt verändert sich ständig.“
Die 38-Jährige ist in fröhlicher Stimmung, als wir uns in London vor der britischen Premiere ihres Debütfilms „All We Imagine As Light“ treffen, einer traumhaften Geschichte über zwei Krankenschwestern, die in Mumbai durch Leben und Liebe navigieren. Im Mai lief es als erster indischer Film seit 30 Jahren im Wettbewerb bei den Filmfestspielen von Cannes. Kapadia war die erste indische Regisseurin, die für die Goldene Palme nominiert wurde; Am Ende belegte sie den begehrten zweiten Platz, Großer Preis.
Seitdem hat sich ihr Film zu einem der am häufigsten im Kino verbreiteten indischen Independent-Filme aller Zeiten entwickelt. „Ich habe nicht ganz mit der Reaktion gerechnet, die es bekommen hat“, sagt sie. „Es hat viele Jahre gedauert, das Buch zu schreiben, Geld dafür zu beschaffen und es zusammenzustellen. Deshalb fühlte es sich etwas surreal an, als es gewann.
„Eines der besten Dinge am Gewinnen ist der Vertrieb in Indien, was für einen unabhängigen Film nicht einfach ist. Wir haben keine Version des BFI. Es gibt also viele Nicht-Studio- oder Nicht-Mainstream-Filme.“ Indische Filme haben es den Filmemachern schwer gemacht, ihre Arbeit wirklich zu zeigen.“
Kapadia wurde 1986 in Mumbai als Tochter eines Künstlers (des Malers) geboren Nalini Malani) und Psychoanalytiker. Sie besuchte ein Internat in Andhra Pradesh und kehrte zum Studieren nach Mumbai zurück. Ihr Film taucht tief in das Leben von Prabhas (Kani Kusruti) und ihrer jüngeren Kollegin und Mitbewohnerin Anu (Divya Prabhas) ein. Prabha – vernünftig, einfühlsam und einsam – trauert um das Scheitern ihrer Ehe mit einem Mann, der ausgewandert ist und jegliche Kommunikation abgebrochen hat, während Anu – verspielt und flatterhaft – mit ihrer nicht ganz so geheimen Beziehung zu ihrem muslimischen Freund für einen Skandal sorgt. Unterdessen wird die Freundin des Paares, eine Krankenhausköchin und Witwe namens Parvaty (Chhaya Kadam), von blutrünstigen Immobilienentwicklern aus ihrem Haus geworfen.
Aber es gibt noch eine weitere Figur im Film: die Stadt. Von einer langen Eröffnungsaufnahme, die eine der vielen belebten Straßen Mumbais dokumentiert (begleitet von Voice-Over-Zeugnissen von Anwohnern), über das Öffnen und Schließen von Zugtüren, um Pendler zu verschlingen und zu vertreiben, bis hin zu Monsunen, die Bürgersteige und Hochhäuser mit einem blauen und violetten Schimmer bedecken – die Stadt ist allgegenwärtig und doch geheimnisvoll. Wie eine Figur betont, handelt es sich um einen Ort, „der nicht real ist … (an dem) man sich in Luft auflösen könnte“.
„Ich denke, als Künstler reagieren wir immer nur auf die Welt um uns herum“, sagt Kapadia. „Jedes Mal, wenn ich im Laufe der Jahre nach Mumbai zurückkehrte, bemerkte ich Veränderungen und machte mir große Sorgen über die Form, die die Stadt annahm – vor allem ihre Gentrifizierung und die allgemeine Mentalität ihrer Menschen. Früher war sie viel integrativer. Aber in In den letzten 10 Jahren ist es sehr kommerziell geworden, es ist für diejenigen, die kein Geld haben, schwieriger, dort zu leben. Ungleichheit ist deutlich gestiegen.“
Dieser Wandel wird durch ihre Charaktere erzählt – Frauen, die hart arbeiten, aber weiterhin am Rande leben, Schwierigkeiten haben, ihre Miete aufzubringen oder in begehrten Häusern leben. Parvaty ist schließlich gezwungen, ihr Leben zu verlassen und in ihre Heimatstadt zurückzukehren. Hier, inmitten der Meeresbrise, erlebt jede Frau ihre eigene Offenbarung – eine, die die Erwartungen der Gesellschaft dezentralisiert, statt persönliche Entscheidungsfreiheit und Erfüllung zu gewährleisten.
Für Kapadia war es besonders wichtig, die Geschichte des Innenlebens dieser Frauen zu erzählen. „Eines der Dinge, die mich an meinem Land und meiner Kultur wirklich frustrieren, ist, dass Frauen finanziell unabhängig sein und unabhängig von ihrer Familie leben können, manchmal in einer ganz neuen Stadt, und doch ein Großteil ihres täglichen Lebens und ihrer Entscheidungen von Erwartungen bestimmt wird – Ich habe ständig Angst davor, wen man lieben und heiraten kann“, sagt sie.
„Ich habe viel über diese Widersprüche nachgedacht. Der westliche Feminismus sagt mir, dass wirtschaftliche Unabhängigkeit das Ziel ist, und ja, ich bin dafür. Aber in Ländern wie meinem muss man noch einen Schritt weiter gehen. Es muss ein größeres Ziel geben.“ Diskurs über gesellschaftliche Dynamiken. Prabha zum Beispiel hat die Frauenfeindlichkeit und das Patriarchat der Gesellschaft so sehr verinnerlicht, dass „sie nicht erkennen kann, dass ihre Freundin Anu andere Entscheidungen treffen möchte“, sagt Kapadia.
Der Film gibt sich große Mühe, die Litanei der Probleme zu vermitteln, die Männer trotz ihrer körperlichen Abwesenheit mit sich bringen. Tatsächlich werden männliche Charaktere als gespenstische Halbwesen dargestellt, die ebenso überzeugend und flüchtig wie die Dämmerung in das Leben der Frauen hinein- und wieder herausschlüpfen.
Dies ist nicht ergreifender als in einer frühen Szene, in der eine ältere Patientin Prabha erzählt, dass sie von Visionen ihres verstorbenen Mannes heimgesucht wird. „Die Männer sind immer auf die eine oder andere Weise da; Sie bleiben“, sagt Kapadia. „Diese Szene stammt tatsächlich von meiner Großmutter. Sie wollte in ihr Tagebuch schreiben, dass ihr Mann sie besuchte, dieser jedoch vor 55 Jahren gestorben war. Obwohl sie seit 50 Jahren Single war und ihn von Anfang an nicht einmal mochte, verfolgte dieser Typ sie immer noch!“
Aber auch die Männer im Film sind verletzlich. „Ich wollte diese Welt nicht in ‚Männer – böse‘ und ‚Frauen – gut‘ unterteilen“, sagt sie. „Es ist viel komplexer. Manchmal leiden sogar Männer unter dem Patriarchat. Das Problem ist das System, das so konzipiert ist, dass es uns allen schlecht geht.“
Stattdessen konzentrierte sich Kapadia auf die Stärke von Frauen, wenn sie zusammenkommen. „In Indien wird Frauen oft das Gefühl vermittelt, sie seien gegeneinander – Schwiegermütter, Schwiegertöchter, Schwägerinnen. Wir haben viele Seifenopern wie diese. Es ist wirklich bedauerlich. Ich denke, dass es für manche Menschen einen Zweck erfüllt, dass Frauen keine Freundinnen sind. Aber je älter ich werde, desto abhängiger werde ich von Frauen jeden Alters.“
Kapadia hat eine mühelose Art, Verbundenheit mit anderen Frauen zu zeigen. Wir scherzen über die Gefahren von Dating-Apps, angespornt durch Anus Verwendung einer „Ehe-App“ im Film. Während Kapadias Forschungen ließ sie sich von Agnès Vardas inspirieren Cléo von 5 bis 7 und Chantal Akermans Neuigkeiten aus der Heimatgedreht in Paris bzw. New York. „Auch die Filme von Claire Denis und Margaret Tait. Ich nenne nur Frauen, weil die Leute immer Männer nennen, aber ich bin auch nicht unehrlich.“
War es schwierig, in Indien als Regisseurin Fuß zu fassen? „Ich kann nicht wirklich sagen, dass meine Identität als Frau mir Probleme bereitet hat, weil es mir viel besser geht als vielen anderen Menschen“, sagt sie. „Ich hatte schon in jungen Jahren Zugang zu Bildung. Meine Familie hat meine Karriere wirklich unterstützt. Ich spreche gut Englisch.
Aber es gab Hindernisse. Im Jahr 2016 wurde Kapadia von einem Devisenprogramm ausgeschlossen, weil sie an einem Studentenstreik gegen die geplante Ernennung eines Schauspielers und Politikers zum Präsidenten ihrer Filmschule teilgenommen hatte. Sie verlor auch ihr Stipendium, das an die Besten ihres Jahrgangs vergeben worden war. Die Ereignisse wurden in ihrem Dokumentarfilm aus dem Jahr 2021 festgehalten. Eine Nacht, in der es nichts zu wissen gab.
„Eine öffentliche Universität ist ein zweischneidiges Schwert“, sagt sie. „Einerseits ist die Universität erschwinglich und ermöglicht vielen Menschen den Zugang zu Bildung, andererseits wird sie aber auch von der Regierung kontrolliert, und das kann zu Problemen führen.“
Sie spricht leidenschaftlich über die Bedeutung des Zugangs zu den Künsten und nennt es ihre „größte Enttäuschung“, wenn eine künstlerische Ausbildung vom Einkommen abhängt: „Ich denke, Chancen und der Zugang zu Möglichkeiten sind der einzige Weg, wie wir als Menschheit vorankommen können.“ dass Künstler mit unterschiedlichem Hintergrund verständlichere Geschichten produzieren können: „Und wenn Sie sich nicht darauf beziehen, werden Sie zumindest etwas anderes sehen, etwas, das Sie bloßstellt und Sie vielleicht einfühlsamer gegenüber Menschen macht, die nicht so sind wie Sie.“ Sonst fressen wir uns einfach gegenseitig auf, völlig ghettoisiert in unseren kleinen Blasen.“
Trotz seines Erfolgs wurde „All We Imagine As Light“ von der Film Federation of India abgelehnt, der Organisation, die für die Entscheidung über die offizielle Teilnahme des Landes an den Academy Awards verantwortlich war, und entschied sich für eine konventionellere Bollywood-Produktion. „Der zweite Film, der ausgewählt wurde, ist ein guter Film“, lächelt sie. „Also ich bin glücklich.“
Ich frage sie, ob Künstler in Indien die Freiheit haben, zu tun und zu machen, was sie wollen. „Haben Künstler jemals die Freiheit zu tun, was sie wollen?“ sagt sie. „Auf dem Papier ist die Branche frei. Aber mittlerweile erhalten viele Filme, die in die Agenda der Regierung passen, Subventionen, etwa Steuervorteile. Sie werden (weiterhin) veröffentlicht, die Tickets sind günstiger. Daher erhalten bestimmte Filme mehr Aufmerksamkeit als andere.
Der Bollywood-Schauspieler Ayushmann Khurrana sagte, dass Kapadia andere inspirieren werde „Treten Sie in ihre Fußstapfen und denken Sie groß“. Stimmt sie zu? „Wir machen schon lange Filme in Indien“, sagt sie. „Wir haben Bollywood, tamilisches Kino, Malayalam-Kino. Jetzt beginnen die Festivals endlich, Interesse zu zeigen, also schätze ich, dass sich die Verbindung zwischen Ost und West immer mehr öffnet. Ich bin nur ein kleiner Teil davon.“
