Der neuseeländische Premierminister Christopher Luxon hat am Dienstag einen beispiellosen Schritt unternommen formelle und „vorbehaltlose“ Entschuldigung an Überlebende von Missbrauch in staatlicher und kirchlicher Fürsorge über sieben Jahrzehnte hinweg, die fast die gesamte unabhängige Geschichte des Landes umfassen.
Zu den Überlebenden gehörten Angehörige der indigenen Völker Maori und pazifische Inselbewohnergemeinschaften, die seit fast zwei Jahrhunderten Opfer von Rassismus und zuvor der Kolonialisierung waren.
Aber was war der Auslöser für Luxons Entschuldigung, wie weit verbreitet war der Missbrauch und ist die Entschuldigung – in den Augen der Überlebenden und ihrer Gemeinschaften – ausreichend?
Wofür hat sich Luxon entschuldigt?
Luxons Entschuldigung erfolgte, nachdem die königliche Untersuchungskommission Neuseelands zu Missbrauch in der Pflege im Juli die Ergebnisse einer unabhängigen Untersuchung veröffentlicht hatte.
Die Studie ergab, dass zwischen 1950 und 2019 etwa jeder Dritte in staatlicher oder religiöser Obhut Missbrauch erlebte. In diesem Zeitraum wurden rund 200.000 Kinder, Jugendliche und schutzbedürftige Erwachsene körperlich und sexuell misshandelt. Mehr als 2.300 Überlebende sagten vor der königlichen Kommission aus.
Die Kommission berichtete, dass einige Mitarbeiter des Pflegezentrums „bis zum Äußersten gingen, um mit Waffen und Elektroschocks so viel Schmerz wie möglich zu verursachen“.
In der psychiatrischen Klinik Lake Alice in Manawatu-Whanganui, einer ländlichen Region auf der südlichen Nordinsel Neuseelands, berichteten Menschen, sie seien sterilisiert, für unethische medizinische Experimente missbraucht und Elektroschocks ausgesetzt worden.
„An diejenigen unter Ihnen, die am Lake Alice gefoltert wurden. Jung, allein – und unvorstellbaren Schmerzen ausgesetzt. Es tut mir zutiefst leid“, sagte Luxon während seiner Entschuldigung.
Die Kommission gab 138 Empfehlungen ab, darunter einen Aufruf zur öffentlichen Entschuldigung der neuseeländischen Regierung und der Führer der katholischen und anglikanischen Kirche. Sie schlugen vor, den Vertrag von Waitangi, ein Gründungsdokument der Kolonialzeit zwischen Briten und Maori, sowie die Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker in die Politik einzubeziehen. Die Einbeziehung des Vertrags würde bedeuten, dass die Maori im Rahmen der offiziellen Regierungspolitik gemäß den Maori-Traditionen leben und sich organisieren könnten.
Die Regierung hat erklärt, dass sie die Arbeit an 28 dieser Empfehlungen abgeschlossen oder begonnen hat.
Aber die Regierung wird der Entschuldigung wahrscheinlich auch Schritte folgen lassen, die darauf abzielen, eine Wiederholung der Missbrauchsopfer in staatlichen Einrichtungen zu verhindern, unter anderem durch eine bessere Überwachung der in diesen Einrichtungen angewandten Praktiken, David MacDonald, Professor für Politikwissenschaft an der University of Guelph in Kanada, sagte Al Jazeera.
MacDonald war Mitglied des Royal Commission Forum, das die Royal Commission of Inquiry bei ihrer Untersuchung zu Missbrauchsvorwürfen beriet, die im Jahr 2022 begann.
Waren Pflegezentren überproportional auf die indigene Bevölkerung ausgerichtet?
Der Bericht der königlichen Kommission fügte hinzu, dass sich der Missbrauch gegen Maori- und pazifische Inselbewohner richtete, die von der Teilnahme am kulturellen Erbe und an kulturellen Praktiken in staatlichen Einrichtungen ausgeschlossen waren.
„Maori- und pazifische Kinder litten unter Rassendiskriminierung und der Trennung von ihren Familien, ihrer Sprache und ihrer Kultur. Blinden Kindern wurde der Zugang zu Braille-Büchern verweigert. Gehörlose Kinder wurden für den Gebrauch der Gebärdensprache bestraft“, sagte Luxon am Dienstag dem Parlament.
Die Kommission berichtete, dass Maori und andere indigene Kinder einem viel größeren Risiko ausgesetzt seien, von der Polizei zusammengetrieben und inhaftiert zu werden, wenn sie auf der Straße oder in Geschäften gesehen würden und nicht in den Schulen, in denen sie aufgenommen worden seien, sagte MacDonald.
Er fügte hinzu, dass dies in den 1950er und 1960er Jahren eine Taktik war, um die Maori-Gemeinschaft zu zwingen, sich mit den Weißen in städtischen Gebieten zu assimilieren. Maori-Familien wurden – auch durch Wohnungsbauprogramme – ermutigt, ihre Mitbürger in der örtlichen Gemeinde zu lassen und in Gebieten mit weißer Mehrheit zu leben, wo sie sich leichter integrieren konnten. Dies wurde als „Pfeffertopfen“ bekannt.
„Es hat eine ‚Pathologisierung‘ von Māori-Kindern gegeben, bei der weiße Polizisten und andere Strafverfolgungsbeamte sowie staatliche Bildungsbehörden fälschlicherweise annehmen, dass sie eher gewalttätig oder lästig seien“, sagte MacDonald und fügte hinzu, dass dies ähnlich sei Fälle wurden unter anderem in Australien, Kanada und den Vereinigten Staaten sowie in anderen westlichen Siedlerstaaten beobachtet.
Wegen Struktureller Rassismus im SystemNach Angaben der Polizei und der Gerichte würden Māori- oder pazifische Inselbewohnerkinder in Pflegefamilien im Vergleich zu weißen Kindern häufiger körperlicher Misshandlung, längerer Inhaftierung und Isolation ausgesetzt sein, erklärte er.
Wie war die Reaktion auf Luxons Entschuldigung?
Viele Maori-Überlebende sagten den lokalen Medien, dass ihnen die Entschuldigung wenig bedeute.
„Han kupu noa iho (es sind nur Worte), wenn es nicht durch etwas Greifbares untermauert wird“, sagte Tu Chapman, ein Maori-Überlebender. erzählt öffentlich-rechtlicher Radiosender, Radio New Zealand (RNZ) in Māori und Englisch. Chapman wurde bereits im Alter von anderthalb Jahren in staatliche Obhut genommen.
Überlebende kritisierten auch die mangelnde Beteiligung der Māori an der Ausarbeitung der Entschuldigung und die fehlende Erwähnung des Vertrags von Waitangi in Luxons Rede.
„Maori orientieren sich bei Entschuldigungen und Wiedergutmachung nicht unbedingt an westlichen Systemen oder westlichen Modellen. Wo ist te Tiriti o Waitangi (Vertrag von Waitangi) in dieser öffentlichen Entschuldigung?“ fragte Ihorangi Reweti-Peters, 18, der erst 2023 aus der staatlichen Pflege entlassen wurde, während er mit RNZ sprach. Reweti-Peters war gerade sieben Monate alt, als er in staatliche Pflege gebracht wurde, wo er Missbrauch erlebte.
Auf X beschrieb der politische Māori-Autor Rawiri Taonui den Missbrauch von Māori-Kindern in staatlicher Obhut als „kulturellen Völkermord“.
Was einem kulturellen Völkermord an mehreren Generationen von Tamariki/Taiohi-Māori gleichkommt, wurden unsere Kinder, egal ob sie aus guten oder schwierigen Familien stammten, in größerer Zahl entführt und körperlich misshandelt, sexuell angegriffen, vergewaltigt und gefoltert als Nicht-Māori. …
– Dr. Rawiri Taonui (@RawiriTaonui) 11. November 2024
Was braucht es, damit eine „Entschuldigung“ sinnvoll ist?
Die Regierung habe sich nicht dafür entschuldigt, dass sie sich zuvor geweigert habe, den Überlebenden zu glauben, sagte MacDonald.
Einige Überlebende waren auch darüber verärgert, dass die Entschuldigung im Parlament stattfand, das nicht genügend Platz hatte, um alle Personen unterzubringen, die vor der Kommission ihre Aussage gemacht hatten.
Auf der Parlamentstribüne haben nur 180 Personen Platz, während bei der Untersuchung mehr als 2.300 Überlebende befragt wurden. Die Entschuldigung wurde an vier Veranstaltungsorten live übertragen – aber die Gesamtkapazität dieser vier Veranstaltungsorte betrug 1.700 Personen, schrieb Kim McBreen, die Beweise für die Untersuchung lieferte, für die Maori- und Pacific Islander-Publikation E-Tangata.
Sie fügte hinzu, dass die Überlebenden bis zum 30. September Zeit hätten, sich für die Teilnahme anzumelden, und dass sie im Falle einer Überschreitung der Kapazität per Stimmzettel ausgewählt würden. „Ich möchte keine Entschuldigung, ich möchte eine Abrechnung“, schrieb sie.
Die Rolle der Kirche
„Ein Großteil des Missbrauchs wurde durch verschiedene Glaubensgemeinschaften begangen, beispielsweise durch kirchliche Institutionen“, sagte MacDonald.
Luxon wandte sich an das Parlament und entschuldigte sich für Missbräuche in staatlichen und religiösen Einrichtungen. Allerdings gebe es derzeit keine klaren finanziellen Entschädigungspläne der Regierung, fügte er hinzu.
„Die Regierung hat an die Kirchenführer geschrieben, um ihnen mitzuteilen, dass wir erwarten, dass sie das Richtige tun und zum Genesungsprozess beitragen“, sagte Luxon.
MacDonald fügte hinzu, dass der Ansatz Neuseelands im Gegensatz zur Reaktion Kanadas auf die Ergebnisse seiner Wahrheits- und Versöhnungskommission stehe. Im Abschlussbericht einer Untersuchung der kanadischen Kommission aus dem Jahr 2015 wurde festgestellt, dass das indische Internatsschulsystem in Kanada, ein System von Internaten für indigene Völker, das von 1879 bis 1997 bestand, einem kulturellen Völkermord gleichkam. Diese Schulen wurden von katholischen, anglikanischen und unierten Kirchen betrieben.
In Kanada übernahm der Staat die Verantwortung für die Kirchen und gewährte den Hinterbliebenen eine Entschädigung. Die katholische Kirche habe nicht ihren vollen Anteil des Geldes an die Regierung gezahlt, die anderen Kirchen jedoch schon, sagte MacDonald.
Neuseeland: Geschichte der Entschuldigungen und Wiedergutmachungen
Jahrzehntelang kämpften die Maori darum, eine Entschädigung für das an die Kolonisatoren verlorene Land zu erhalten.
Die beiden Inseln im Südpazifik, die heute Neuseeland heißen, waren jahrhundertelang die Heimat des Maori-Volkes. Sie nannten das Land Aotearoa.
Neuseeland war der Name, den Aotearoa von britischen Kolonisatoren erhielt, die 1840 die Kontrolle übernahmen. In den folgenden Jahrzehnten wurden mehr als 90 Prozent des Maori-Landes von der britischen Krone eingenommen. Im Jahr 1947 wurde Neuseeland rechtlich unabhängig.
1995 entschuldigte sich die britische Königin Elisabeth bei den Maori und versprach eine finanzielle Entschädigung.
Verschiedene Stämme, oder iwi, erhielten unterschiedliche Entschädigungsbeträge in Form von Geld und Landblöcken. Viele Maori glaubten jedoch, dass dies angesichts des Verlusts von Tausenden Hektar Land nicht ausreichte.
Nach drei Jahrzehnten des Kampfes um Wiedergutmachung erhielten sie im September 2022 die letzte Runde finanzieller Vergleiche. Mindestens 40 Vergleiche standen zu diesem Zeitpunkt noch aus.
Im Falle eines Missbrauchs unter staatlicher Obhut wird jedoch von der neuseeländischen Regierung Wiedergutmachung erwartet. MacDonald ist nicht allzu optimistisch.
„Neuseelands Wirtschaft ist kleiner und nicht so robust wie die Australiens oder Kanadas. Der Geldbetrag, den die Überlebenden erhalten würden, wäre bei weitem nicht so hoch wie der der Überlebenden anderer Länder“, sagte MacDonald.
